[다시 듣는 사자후] <18> 성수스님 1978년 9월3일자 ‘이달의 설법’

행동과 지혜를 갖춤은

수레의 두 바퀴와 같고

자타가 함께 이로운 것은

새의 두 날개와 같아

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백년도 잠깐이라 했는데

어찌 佛法 배우지 않고

그저 놀고 있을 것인가

天視萬象 黙無言

大地回轉 次不動

하늘은 천태만상(千態萬象)을 보아도 분별냄이 없고 대지(大地)는 쉼 없이 돌고 돌아도 자세가 흐트러지지 않는다.

우리 범부(凡夫)는 보지도 듣지도 못한 근거 없는 말들로 시시비비를 그칠 줄 모르니 어찌 온전한 정신으로 뜻있게 산다고 하겠는가? 옛말에 대인은 자기 걱정에 여념이 없고 소인배는 남의 일만 걱정한다 했으니 우리 인간들이 인체기능을 잘 활용하면 군자에서 성현 부처까지 그 인격을 이룰 것이요, 잘못 악용하면 인간다운 인간은 물론이고 보잘 것 없는 금수나 미충에도 미치지 못하는 하잘 것 없는 인품에 그칠 것입니다.

사람이 만물 중 상위를 차지한다는 것은 말로 표현하고 행동에 옮길 수 있는 유리한 조건을 가졌기 때문인데 그 하는 말이나 행이 진실성이 없고 아집(我執)과 우월감에 사로잡혀 허위와 기만으로 행이 뒤따를 수 없는 말은 숭고한 빛을 잃는 것입니다. 사람이 인격을 갖춘다는 것은 육화(六和)가 조화를 이루어야 하는 것인데 즉 눈은 사물을 보되 바로보고 정확히 볼 줄 알아야 눈의 기능을 다하는 것이요. 소리를 듣는 귀 역시 남의 말을 잘 듣고 선의로 받아들여야 하는 것이니 나쁜 말 불미스런 얘기는 스스로 소화해서 밖으로 표현할 때 부드럽고 조용히 덕을 이룰 수 있어야 귀의 기능을 다함이며 코와 입은 우리 생명의 열쇠를 가지고 있으니 마치 숨 한번 잘못 쉬어도 한 세계 즉 소우주가 무너질 뿐 아니라 입 한 번 잘못 떼어 대사를 그르침이 고금에 한 둘이 아님은 다 아는 사실 아닙니까?

국주가 망발(妄發)을 서슴지 않는다면 국운이 위태로울 것이요 한 가장의 실언(失言)은 패가망신을 초래할 것이며 이렇듯 입은 재해의 근원이며 문이라 했으니 신중하고 조심해야 하며 신행(身行)은 후학이 본받을 수 있는 위의가 있어야 함이니, 성인의 말씀에 돌아다니기를 좋아하는 짐승은 화살의 화가 뒤 따르고 날기를 좋아하는 새는 그물의 재앙을 면키 어렵다 했으니 사람이 행을 가짐에 어찌 쉽게 생각하겠는가.

사람의 인격의 척도가 언행에 있으니 마치 몸가짐이 단정하고 말은 무게와 신의가 있어야 하는 것입니다. 하나의 인격을 형성함에도 신체기능이 조화를 유지해야 하며 하나라도 어긋나면 곧 균형을 잃고 스스로가 하나의 지옥을 만들고 그 함정에 스스로 빠지는 것입니다. 한 국가가 발전함에도 중신의 화합이 있어야 하고 한 가정의 융창도 가정이 화목해야 하며 한 단체의 운명도 화합이 절대의 근본입니다. 승가란 화합이란 말이며 부처님도 화합을 극구 칭찬하신 것입니다. 유교가 사서삼경이 없고 논리 도덕관이 희박해서 망한 것이 아니며 불교는 팔만대장경의 가르침이 적어서 전법포교(傳法布敎)가 안된 것이 아닙니다. 우리는 화합하고 몸소 수행하고 열심히 전법하여 불은에 만분의 일이라도 보답한다는 사명감을 잊어서는 안 됩니다.

平生修心 不和道

後世誰稱 大道師

수도를 한다는 것은 발심이 첫째입니다. 발심이 무엇인지 모르는 사람이 어떻게 도를 닦겠는가. 도는 왜 닦는지 또 누굴 위해서 무엇 때문에 수도하는지 조차 잊고 있다면 문제가 아닐 수 없습니다. 도는 익혀서 연습하는 것이 아니고 생사장야(生死長夜)에 꿈을 깨느냐, 못 깨느냐 하는 일도양단(一刀兩斷)의 해결문제입니다. 진정한 발심을 했다면 주저할 것 없이 간절한 마음으로 한 걸음 옮기기 전에 해결한 후 걸음을 옮겨야지 도를 모르고 걷는 걸음 밑에는 사지(死地)만 오로지 기다릴 뿐이라 어디로 옮겨 놓을지 막연합니다.

발심은 따로 생기는 것이 아니라 스스로 만들어야 합니다. 인생의 생명은 한정되어 있는 것인데 이를 착각해서 영원히 존재할 줄 알고, 설사 죽음의 사자가 언젠가 온다는 숙명적 이치는 알면서도 탐진(貪嗔)의 속박에 얽혀 실제의 생사가 고(苦)임을 실감할 줄 모르기 때문에 우리는 많은 업을 짓는 것입니다.

생사가 고(苦)인줄 분명히 알아서 일초 일분도 늦추지 말고 용기와 분심(忿心)으로 수미산을 뛰어 넘은 후에 비로소 도의 맛을 조금 알 수 있지 않겠습니까? 이렇게 하는 것이 발심이 중요한 동시에 어떻게 닦느냐의 방법도 매우 중요합니다. 집을 지으려면 목수에게 배우고 글은 학자에게 배우듯이 도를 닦으려면 우선 명안종사(明眼宗師)를 찾아가서 물어야 하는 것입니다. 자기의 근기(根器)에 따라 화두를 받고 언하에 개오해서 생사 밖의 도리를 얻어 보면 49년의 광장설인 부처님 교칙(敎則)이 자기 손바닥 위에 있고 불조(佛祖)가 눈 안에 있어 사자후(獅子吼)를 토(吐)하게 될 것입니다.

도를 깨닫기도 어렵지만 선지식을 만나기 더욱 어려우니 수도자는 명안종사 만나기를 서원으로 세워서 차근차근 첫 걸음부터 배우고 익혀야 할 것이며, 급히 먹는 밥이 체하고 계단을 건너뛰면 구르기 쉽듯이 수도인의 가장 큰 병도 도를 쉽게 얻으려는 것이니 진정한 생사해탈의 도리를 알려면 천만리 멀다 말고 눈 밝은 선지식을 찾아서 53선지식을 친견한 선재동자의 변할 줄 모르는 대신심(大信心)을 교훈받아야 합니다.

요즘 간혹 발심 없이 자비문중에 들어온 사람들이 뜻 없는 삶에 의미 없이 받은 화두가 자다 먹는 떡과 같아 아무 맛을 모르고 세월만 보내니 행여 아까운 시간을 허비할까 걱정스럽습니다. 진정한 의미에서 교(敎)나 화두(話頭)라고 하는 것은 달을 가리킨 손가락에 불과한 것이니 달을 봐야지 손가락만 붙들고 있어봐야 아무 소용이 없는 것입니다.

옛날에 부처님이 말씀하시기를 마음 그릇 비우고 와서 나의 법 배우라 하셨고 과거의 모든 선지식들이 쉬어가라 했으며 끝없는 세월동안 익혀온 나쁜 버릇 고치면 된다 하였으니 우리도 나쁜 업을 고치면 될 것입니다.
 

[불교신문3265호/2017년1월14일자]